غاديس أريفيا: الفيلسوفة التي جعلت النسوية تخصصاً أكاديمياً في إندونيسيا

في 23 فبراير 1998، وفي خضم الأزمة المالية الآسيوية في إندونيسيا، وقفت محاضرة في الفلسفة بجامعة إندونيسيا عند دوار فندق إندونيسيا في جاكرتا، وتم اعتقالها بتهمة تنظيم احتجاج متنكر في شكل شكوى بشأن سعر الحليب. كانت غاديس أريفيا قد أمضت سبع سنوات في بناء أول دورة أكاديمية في النظرية النسوية في البلاد؛ وستقضي العقود التالية في إثبات أن الهويتين — الفيلسوفة الصارمة والمنظمة الشعبية — لم تكونا أبداً في حالة توتر.

طفولة عبر أربع قارات

ولدت أريفيا في 8 سبتمبر 1964 في نيودلهي بالهند، لعائلة دبلوماسية إندونيسية منحتها تنقلاتها طفولة دولية بحق: عاشت في الهند وإثيوبيا والمجر، وارتادت مدرسة السفارة البريطانية في بودابست، وأنهت دراستها الثانوية في مدرسة ماكلين الثانوية في فيرجينيا بالولايات المتحدة. غذت تلك النشأة المتنقلة ومتعددة اللغات مساراً أكاديمياً لم يحصر نفسه أبداً في تقليد وطني واحد. حصلت على دبلوم في دراسات اللغة الفرنسية إلى جانب شهادة في الفلسفة من جامعة إندونيسيا، ثم ذهبت إلى فرنسا للدراسات العليا في مدرسة الدراسات العليا في العلوم الاجتماعية (EHESS)، وأكملت دبلوم الدراسات المعمقة (DEA) في علم النفس الاجتماعي عام 1994. عادت إلى جامعة إندونيسيا للحصول على الدكتوراه في الفلسفة، والتي أكملتها في عام 2002 بأطروحة سعت إلى تفكيك القانون الفلسفي الغربي من منظور نسوي — وهو عمل نُشر لاحقاً ككتاب بعنوان Filsafat Berperspektif Feminis (2003).

بناء تخصص من لا شيء

بدأت أريفيا التدريس في كلية العلوم الإنسانية بجامعة إندونيسيا في عام 1991، قبل أكثر من عقد من إكمالها لدكتوراه، وهناك قدمت مساهمتها المؤسسية الأكثر واقعية: صممت ودرّست أول دورة في "النماذج النسوية" في الجامعة، مقدمة النظرية النسوية كمادة رسمية للتعليم الفلسفي في بلد لم يكن فيه مثل هذا المنهج موجوداً من قبل. استمرت في تدريس الفلسفة المعاصرة والنظرية النسوية في الجامعة حتى عام 2017، قبل أن تنضم إلى كلية مونتغومري في ماريلاند كأستاذة مساعدة في عام 2018.

إدراكاً منها لقلة الأدبيات الأكاديمية النسوية الموجودة باللغة الإندونيسية، أسست أريفيا مؤسسة "جورنال بيريمبوان" (Jurnal Perempuan) في عام 1995 بالتعاون مع زميلات من بينهن إيدا داني، وأسيكين عارف، والفيلسوفة والشاعرة تويتي هيراتي. أطلقت المؤسسة مجلة Jurnal Perempuan في عام 1996 — التي وصفها العلماء بأنها أول مجلة للنظرية النسوية في إندونيسيا — وأدارتها أريفيا، دون أجر، لمدة ثماني سنوات، وظلت في مجلس تحريرها لعقدين بعد ذلك. أصبحت المجلة مؤسسة أساسية لدراسات النوع الاجتماعي الإندونيسية، حيث وفرت منفذاً مستداماً للنشر للبحث النسوي في ثقافة أكاديمية وطنية لم تقدم أي شيء يذكر قبل وجودها.

من سعر الحليب إلى زنزانة الشرطة

وصل نشاط أريفيا إلى لحظته الأكثر دراماتيكية علنياً خلال الأزمة المالية الآسيوية عام 1998، مع انهيار الاقتصاد الإندونيسي وتوجه حكومة سوهارتو الاستبدادية نحو أزمتها النهائية. نظمت حركة "سوارا إيبو بيدولي" (Suara Ibu Peduli) — "صوت الأمهات المهتمات" — وهي حركة احتجاجية استخدمت ارتفاع أسعار الحليب كسبب ظاهري وأقل خطورة سياسياً، بينما عملت كتحدٍ أوسع للسياسة الاقتصادية للحكومة في لحظة كان فيها المعارضة السياسية العلنية تنطوي على مخاطر حقيقية. في 23 فبراير 1998، شاركت في مظاهرة عند دوار فندق إندونيسيا في جاكرتا وتم اعتقالها إلى جانب عالمة الفلك كارينا ليكسونو سوبيلي والناشطة ويلاسي نوفيانا؛ وضمنت الضغوط العامة إطلاق سراحهن. وضعت هذه الحلقة أريفيا ضمن شبكة شخصيات المجتمع المدني التي ساعد تنظيمها في تمهيد الطريق لاستقالة سوهارتو بعد أسابيع، في مايو 1998.

حجة نسوية متطورة

لقد دحضت كتابات أريفيا الأكاديمية والعامة باستمرار فكرة أن النسوية هي استيراد أجنبي لا يتوافق مع الثقافة الإندونيسية أو الإسلامية. وأشارت إلى تنظيم النساء الإندونيسيات الذي يعود إلى عصر مؤتمر الشباب عام 1928 كدليل على أن الدفاع عن المساواة بين الجنسين له جذور أصلية تسبق أي تأثير غربي، وجادلت صراحة لصالح ما تسميه النسوية الإسلامية — وهو إطار شامل يتم فيه فتح تفسير القرآن لمجموعة واسعة من الأصوات، بما في ذلك الأشخاص من مجتمع الميم والملحدين، على أساس أن، كما عبرت عن ذلك، "الإسلام لا ينتمي للمسلمين فقط". حتى مع تزايد تحفظ المناخ السياسي في إندونيسيا دينياً في العقدين 2010 و2020، ظلت أريفيا تؤكد علناً أن النسوية تظل مشروعاً حياً ومتنازعاً عليه بدلاً من كونها مشروعاً مستهلكاً، مشيرة إلى الناشطات الأصغر سناً اللواتي ينضممن إلى الحركة كدليل.

وسعت أعمالها المنشورة هذه الحجج عبر كتب متعددة: Filsafat Berperspektif Feminis (2003) و Feminisme: Sebuah Kata Hati (2006) عرضت مواقفها النظرية الأساسية؛ Menggalang Perubahan: Perlunya Perspektif Gender dalam Otonomi Daerah (2003) طبقت التحليل النسوي على سياسة الحكم الذاتي الإقليمي في إندونيسيا؛ Yang Sakral dan yang Sekuler (2009)، وهي مجموعة شعرية، تناولت سلطة الدولة على أجساد النساء بسجل أدبي أكثر؛ وفحصت دراسة شاركت في تأليفها عام 2009 العلاقات بين الدين والثقافة في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا. في عام 2006، اعترف تحالف الصحفيين المستقلين بدفاعها وصحافتها بمنحها جائزة "تاسريف".

لماذا تُدعى غاديس بالعبقرية

تستند الحجة الأقوى لهذا المصطلح إلى فعل محدد وقابل للتحقق من بناء المؤسسات بدلاً من أي اختراق نظري واحد: صممت أريفيا ودرّست أول دورة جامعية في إندونيسيا في النظرية النسوية وشاركت في تأسيس أول مجلة نسوية أكاديمية في البلاد، مما خلق، من لا شيء تقريباً، البنية التحتية المؤسسية التي يتطلبها تخصص أكاديمي وطني — منهج دراسي، ومكان للنشر، ومجتمع من العلماء. إن هذا المزيج من التدريب الفلسفي (دكتوراه مبنية على تفكيك القانون الغربي)، والمهارة التنظيمية (مؤسسة جورنال بيريمبوان، التي استمرت دون راتب لمدة ثماني سنوات)، والشجاعة الجسدية (الاعتقال أثناء أزمة سياسية حية) غير معتاد حتى بين المثقفين العامين البارزين، وقد أنتج مؤسسات دائمة صمدت بعد لحظة إنشائها.

القيد الصادق هو أن مساهمة أريفيا توصف بشكل أفضل بأنها تكيف وترجمة وبناء مؤسسي بدلاً من كونها بناء نظام فلسفي أصلي على نطاق المنظرين الغربيين الذين تعاملت معهم في أطروحتها؛ عبقريتها، إذا كانت المصادر تدعم الكلمة على الإطلاق، هي تربوية وتنظيمية — القدرة على استيراد وتوطين وإضفاء الطابع المؤسسي على مجموعة من النظريات لسياق وطني محدد — بدلاً من اختراع إطار فلسفي جديد تماماً. إنه إنجاز حقيقي ونادر، ولكنه نوع مختلف من الإنجاز عن ابتكار مدرسة فكرية.

الإرث

بعد ثلاثة عقود من تأسيسها، لا تزال Jurnal Perempuan نشطة، وقد درّب منهج الفلسفة النسوية الذي رادت أريفيا تدريسه في جامعة إندونيسيا أجيالاً متتالية من العلماء والناشطين في بلد لم يكن فيه، قبل عام 1991، أي مسار أكاديمي رسمي من هذا النوع — مما يجعل إرث أريفيا الأكثر ديمومة هو التخصص نفسه، الذي لا يزال يعمل في المؤسسات التي بنتها لإيوائه.