فرانسيسكو فاريلا: عالم الأحياء الذي أعاد بناء الذات

في عام 1998، خضع فرانسيسكو فاريلا لعملية زراعة كبد، ونشر في مجلة نيتشر (Nature) أدلة على أنه عندما يدرك الشخص شكلاً معقداً ذا معنى، فإن مناطق متباعدة جداً في الدماغ تتشابك لفترة وجيزة في حالة تذبذب متزامن الطور. لقد كتب عن كليهما. فالعضو المستعار الذي كان عليه أن يصبح جزءاً منه، والترابط العابر الذي يربط لحظة التجربة معاً، كانا بالنسبة لفاريلا نفس السؤال المطروح مرتين: كيف تُجمع الذات نفسها من مكونات ليست هي؟ لقد قضى ثلاثين عاماً في هذا السؤال وكان أمامه ثلاث سنوات أخرى ليعيشها.

من تالكاهوانو إلى كامبريدج

ولد في 7 سبتمبر 1946 في تالكاهوانو، تشيلي، لأبويه كورينا ماريا إيلينا غارسيا تابيا (Corina María Elena García Tapia) وراؤول أندريس فاريلا رودريغيز (Raúl Andrés Varela Rodríguez)، وتلقى تعليمه في المدرسة الألمانية للكلمة الإلهية (Liceo Alemán del Verbo Divino) في سانتياغو بين عامي 1951 و1963. بدأ دراسة الطب في الجامعة البابوية الكاثوليكية في تشيلي، لكنه تركها وحصل على درجة في علم الأحياء في جامعة تشيلي بدلاً من ذلك - وهي الخطوة الحاسمة في حياته، لأنها وضعته في مدار أومبرتو ماتورانا (Humberto Maturana).

من سانتياغو ذهب إلى هارفارد، حيث أكمل الدكتوراه في علم الأحياء عام 1970 بأطروحة بعنوان "شبكيات الحشرات: معالجة المعلومات في العين المركبة" (Insect Retinas: Information processing in the compound eye)، تحت إشراف تورستن فيزل (Torsten Wiesel). كان هذا بحثاً أرثوذكسياً وممتازاً في علم الأعصاب البصري السائد، ومن الجدير بالذكر مدى تقليدية التدريب التقني لفاريلا. كل عمل غير تقليدي قام به لاحقاً تم إنجازه بواسطة شخص كان يمكن أن يحظى بمسيرة مهنية مريحة دون القيام بأي منه.

التوليد الذاتي (Autopoiesis)

عند عودته إلى تشيلي كأستاذ لعلم الأحياء في جامعة تشيلي، أنتج فاريلا وماتورانا في أوائل السبعينيات الفكرة التي ستتبع الرجلين لبقية حياتهما. التوليد الذاتي (Autopoiesis) - أي الإنتاج الذاتي - سمى الخاصية التي اعتبراها محددة للحياة: نظام تقوم مكوناته باستمرار بتجديد شبكة العمليات التي تنتج تلك المكونات ذاتها، وبذلك تحدد حدودها الخاصة. الخلية ليست كيساً من الكيمياء يصادف أنها تستمر في الوجود. بل هي عملية تصنع نفسها، وتصنع الكيس.

كانت العواقب أكبر من مجرد بيولوجيا الخلية. إذا كان معيار الحياة هو الإنتاج الذاتي بدلاً من التكاثر أو التمثيل الغذائي، فإن الإدراك ليس شيئاً يضاف إلى الأنظمة الحية من الخارج؛ بل هو ما يفعله النظام المنتج ذاتياً ببساطة عن طريق الحفاظ على نفسه في بيئة ما. كانت هذه هي حجة كتاب التوليد الذاتي والإدراك (Autopoiesis and Cognition) عام 1980، وبشكل أكثر سهولة، كتاب شجرة المعرفة (The Tree of Knowledge) (نُشر لأول مرة في عام 1987)، الكتاب الذي أوصل النظرية إلى القراء العامين. ظهر بيان فاريلا المنفرد للإطار، مبادئ الاستقلالية البيولوجية (Principles of Biological Autonomy)، في عام 1979.

سبع سنوات في الخارج

أنهى الانقلاب العسكري عام 1973 تلك المرحلة فجأة. غادر فاريلا وعائلته تشيلي وقضوا سبع سنوات في المنفى في الولايات المتحدة قبل أن يتمكن من استئناف العمل الأكاديمي في بلده. المنفى سهل الملاحظة وصعب التقدير، لكنه وسع آفاقه بوضوح: فالعالم الذي عاد قد بدأ انخراطاً جاداً مع البوذية التبتية، حيث درس تحت إشراف تشوغيام ترونغبا رينبوتشي (Chögyam Trungpa Rinpoche) ولاحقاً تولكو أورغين رينبوتشي (Tulku Urgyen Rinpoche)، وقضى بقية حياته المهنية في التعامل مع ممارسة التأمل كمصدر للبيانات بدلاً من كونها عزاءً خاصاً.

كان استقراره الأخير في فرنسا. فمنذ عام 1986 قام بتدريس العلوم المعرفية ونظرية المعرفة في المدرسة المتعددة التكنولوجية (École Polytechnique)؛ وشغل منصب أستاذ علم الأعصاب في جامعة باريس؛ ومنذ عام 1988 حتى وفاته كان مديراً للبحوث في المركز الوطني الفرنسي للبحث العلمي (CNRS).

العقل المتجسد (The Embodied Mind)

في عام 1991، ومع إيفان طومسون (Evan Thompson) وإليانور روش (Eleanor Rosch)، نشر فاريلا كتاب العقل المتجسد (The Embodied Mind)، وهو الآن كلاسيكي في العلوم المعرفية وتمت مراجعته في طبعة جديدة عام 2017. كان هدفه الأرثوذكسية الحسابية التي تعامل العقل كجهاز يتلاعب بالتمثيلات الداخلية لعالم معطى مسبقاً. وفي مواجهتها، اقترح المؤلفون الاستحضار (enaction): الإدراك كإحضار لعالم من خلال تاريخ الاقتران الهيكلي للجسم مع محيطه. يحدد المدرِك والمدرَك بعضهما البعض. لا توجد وجهة نظر من لا مكان ليقترب منها الجهاز العصبي.

فعل الكتاب شيئاً آخر غير عادي. فقد وضع التحليلات البوذية للعقل - وخاصة الحساب التفكيكي للذات الموحدة - جنباً إلى جنب مع العلوم المعرفية الغربية، ليس كزينة ولكن كتقليد تجريبي متنافس وراءه عدة آلاف من السنين من الملاحظة الاستبطانية المدربة.

العقل والحياة، والظواهر العصبية

في عام 1987 شارك فاريلا في تأسيس معهد العقل والحياة (Mind and Life Institute) مع ر. آدم إنغل (R. Adam Engle)، لعقد حوار مستمر بين العلماء والدالاي لاما حول البوذية والعلوم المعاصرة. لقد عاش المعهد بعده وما زال يرعى البحوث عند نقطة التقاء العلم والتأمل. أحد منتجات تلك الاجتماعات، النوم، الحلم والموت (Sleeping, Dreaming and Dying) (1997)، يسجل محادثات بين فاريلا والدالاي لاما وعلماء غربيين حول حالات الوعي التي تهم علم الأعصاب والممارسة البوذية على حد سواء. تبع ذلك كتاب المعرفة الأخلاقية (Ethical Know-How) في عام 1999.

البرنامج المنهجي الذي بناه من كل هذا سماه الظواهر العصبية (neurophenomenology): ربط قياس الدماغ الصارم للشخص الثالث بتقارير من الشخص الأول منضبطة من مواضيع مدربة على مراقبة تجربتهم الخاصة، والسماح لكل منهما بتقييد الآخر. كان عمله في مجلة نيتشر عام 1998 حول التذبذبات المتزامنة المقفلة الطور هو الوجه التجريبي لذلك - وهو اقتراح بأن الربط اللحظي للتجربة يتوافق مع التزامن العابر للتجمعات العصبية الموزعة.

لماذا يُدعى فرانسيسكو عبقرياً

الجودة المعرفية المميزة هنا هي خلق الفئة. لم يكن فعل فاريلا المميز هو حل مشكلة مطروحة، بل تسمية شيء لم يكن لدى أي شخص كلمة له ثم إظهار أن الكلمة أعادت تنظيم المجال حولها. لقد فعل ذلك ثلاث مرات على الأقل - التوليد الذاتي، الاستحضار، الظواهر العصبية - وكل مصطلح هو الآن مفردات قياسية في تخصصات لم ينتمِ إليها. لقد كان لديه، بشكل غير عادي، المؤهلات التقنية ليؤخذ على محمل الجد من قبل علماء الأعصاب العاملين، والقدرة الفلسفية للجدال مع الظواهريين، والتدريب التأملي الكافي للوقوف على قدم المساواة مع العلماء التبتيين، ورفض السماح لأي من هؤلاء الجماهير بامتلاكه. ساعد كتاب فريتيوف كابرا (Fritjof Capra) شبكة الحياة (The Web of Life) (1996) في نقل تفكيره النظامي إلى القراء الذين لن يفتحوا مجلة علم الأحياء أبداً.

الحالة المضادة الصادقة: كانت الأفكار تعاونية، وفك تشابك نصيب فاريلا من ماتورانا في التوليد الذاتي، أو من طومسون وروش في الاستحضار، ليس ممكناً حقاً. كانت مساهماته الرئيسية برامج وأطراً بدلاً من اكتشافات - لم يصبح التوليد الذاتي أبداً أداة تشغيلية لبيولوجيا المختبر بالطريقة التي فعلها، على سبيل المثال، نموذج الأوبرون، واشتكى النقاد منذ فترة طويلة من أنه مجردة للغاية بحيث لا يمكن اختبارها. لا يزال اعتماد الظواهر العصبية على الاستبطان المدرب محل نزاع منهجياً؛ لا يقبل الجميع أن تقارير الشخص الأول يمكن أن تكون منضبطة بما يكفي لتقييد البيانات العصبية. كان نتاجه التجريبي متواضعاً بجانب نتاجه المفاهيمي. يمكن للمشكك أن يقول بشكل معقول إنه كان مهندساً فكرياً رائعاً لا تزال مبانيه في الغالب سقالات. ما تقلل هذه القراءة من قيمته هو مقدار العمل الحالي حول الإدراك المتجسد، وإدراك 4E، وعلم أعصاب التأمل الذي يفترض ببساطة الأرضية التي مهدها.

الإرث

كان لديه أربعة أطفال، من بينهم الممثلة والمدافعة عن البيئة ليونور فاريلا (Leonor Varela). أدركه التهاب الكبد الوبائي سي في التسعينيات؛ خضع لعملية زراعة كبد في عام 1998، ووثق التجربة كتابةً، وظل منتجاً بشكل غير عادي حتى النهاية. توفي في باريس في 28 مايو 2001، عن عمر يناهز أربعة وخمسين عاماً. سجل إيفان طومسون في رثائه أنه "مات هادئاً وفي سلام"، مشعاً بـ "الصفاء واللطف والذكاء".

بعد خمسة وعشرين عاماً، الأسئلة التي أصر عليها - هل يمكن فهم العقل بعيداً عن الجسد، هل التجربة دليل مقبول، هل الحياة والإدراك ظاهرة واحدة بمقاييس مختلفة - لم تعد غريبة الأطوار. إنها الأسئلة الحية. لم يجب فاريلا عليها. لقد جعلها قابلة للطرح في المختبر.