فرانسيس هوتشيسون: الرجل الذي أطلق اسم الحس الأخلاقي

في مراسلاته، خصّ آدم سميث رجلين اثنين فقط بلقب استثنائي. أحدهما كان ديفيد هيوم (David Hume). والآخر كان أستاذه القديم في غلاسكو، والذي وصفه بأنه "هوتشيسون الذي لا يُنسى أبداً". إنه لأمر استثنائي أن يكتب مؤلف كتاب ثروة الأمم (The Wealth of Nations) مثل هذا الكلام عن محاضر، وهو يشير إلى أمر لا يوثقه السجل المطبوع إلا جزئياً: لقد انتشر تأثير هوتشيسون عبر القاعات بقدر ما انتشر عبر الكتب.

دروماليغ، وميراث مشيخي

وُلِد هوتشيسون في 8 أغسطس 1694 في دروماليغ، في أبرشية سانترفيلد، مقاطعة داون، في مملكة أيرلندا. كان ابنًا لقسّ مشيخي من أصل أولستر-اسكتلندي تنحدر عائلته من أيرشاير — وهو فيلسوف أيرلندي من أصل اسكتلندي، وهذا المزج مهم، لأن مسيرته المهنية بأكملها امتدت عبر ذلك المضيق. تلقى تعليمه في كيليلي، ثم درس في جامعة غلاسكو من 1710 إلى 1718، حيث درس الفسفة والكلاسيكيات والأدب واللاهوت وحصل على شهادته في 1712. وقد أالفق على نفسه بالعمل كمدرس خاص لإيرل كيلمارنوك. في 1725 تزوج من ابنة عمه ماري، ابنة فرانسيس ويلسون من لونغفورد؛ ومن بين أطفالهما السبعة، لم ينجُ سوى طفل واحد، وهو فرانسيس هوتشيسون الأصغر.

أكاديمية دبلن

من 1718 إلى 1729، أدار هوتشيسون أكاديمية خاصة في دبلن، بمساعدة توماس درينان — أي ما يقرب من عقد من التدريس خارج أي جامعة. وفي هذه السنوات، وبشكل مجهول، نشر العمل الذي صنع اسمه: تحقيق في الجمال والنظام والتناغم والتصميم (Inquiry concerning Beauty, Order, Harmony and Design) وتحقيق في الخير والشر الأخلاقيين (Inquiry concerning Moral Good and Evil)، وكلاهما في 1725، إلى جانب أفكار حول الضحك (Thoughts on Laughter, 1725) وملاحظات على خرافة النحل (Observations on the Fable of the Bees, 1725-27)، تلاهما مقال في طبيعة وسلوك الاهتمامات والأهواء (Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections) وإيضاحات حول الحس الأخلاقي (Illustrations upon the Moral Sense)، وكلاهما في 1728.

الحس الأخلاقي

إن العقيدة التي تقع في قلب الأمر كله تبدو بسيطة خادعة. عرّف هوتشيسون الحس بأنه "أي تصميم لعقولنا لاستقبال الأفكار بشكل مستقل عن إرادتنا، ولتلقي تصورات المتعة والألم". وقال إنه إلى جانب الحواس الخمس الخارجية، يمتلك البشر حساً داخلياً يستجيب للأفعال كما تستجيب العين للضوء — يوافق على الإحسان، وينفر من القسوة، فوراً ودون حساب. وبهذا المعنى، فإن الحكم الأخلاقي ليس نتيجة لحجة، بل هو إدراك.

كان الهدف هو هوبز (Hobbes)، ووراء هوبز، ماندفيل (Mandeville). فبينما استمد كلاهما كل السلوك البشري من المصلحة الذاتية، أصر هوتشيسون على أن الإحسان هو سمة أصلية وغير قابلة للاختزال من الطبيعة البشرية — وليس شكلاً مقنعاً للأنانية، وليس عادة يفرضها التعليم، بل هو حقيقة حول المعدات التي زُوّدنا بها. ورأى أن الأفعال الخيرة وحدها هي التي تستحق الموافقة الأخلاقية على الإطلاق.

أعظم سعادة لأكبر عدد

قدّم هوتشيسون أيضاً تلك العبارة. وقبل وقت طويل من بناء بنثام نظاماً عليها، اقترح كاختبار للفعل الفاضل ميلَه إلى تعزيز الرفاهية العامة، صياغة مبدأ السعادة الأعظم لأكبر عدد. وقد مد الاعتبار الأخلاقي ليشمل الحيوانات على الأسس نفسها — وهي أن الكائنات الواعية يمكنها تجربة المتعة والألم، وأن هذا، وليس العقل، هو ما يجعل الكائن جديراً بالاعتبار الأخلاقي، وهي حجة سيطرحها بنثام بعد عقود.

وفي الوقت نفسه، كان من بين أوائل الفلاسفة المحدثين الذين عومل الجمال باعتباره موضوعاً لحس داخلي، مشيراً إلى "قوة طبيعية للإدراك أو حس بالجمال في الأشياء، سابق لكل عُرف أو تعليم أو مثال" مع السماح بدور الارتباط. وبذلك ساعد في جعل الجماليات فرعاً مميزاً للفلسفة بدلاً من أن تكون زاوية من البلاغة.

كرسي غلاسكو

في 1729 خلف غيرشوم كارمايكل أستاذاً للفلسفة الأخلاقية في غلاسكو، وباشر مهامه في 1730 بمحاضرة افتتاحية بعنوان في الطبيعة الاجتماعية للبشر (De naturali hominum socialitate). لقد كان مسروراً بالعودة: "لذلك، لم أتحرك بأي متعة تافهة عندما سمعت أن أمي الرؤوم قد حررتني، أنا الذي كنت طالباً فيها في يوم من الأيام." لقد كان أول أستاذاً في غلاسكو يحاضر باللغة الإنجليزية بدلاً من اللاتينية — وهو قرار يبدو إدارياً ولكنه كان ثورياً في الواقع، لأنه فتح باب الفلسفة الأخلاقية لكل من في القاعة وليس فقط لمن تلقوا تعليماً كلاسيكياً.

تضمنت منشوراته في غلاسكو اعتبارات حول الرعاية (Considerations on Patronage, 1735) والكتب المدرسية مختصر معاهد الفلسفة الأخلاقية (Philosophiae moralis institutio compendiaria) وملخص الميتافيزيقيا (Metaphysicae synopsis، وكلاهما في 1742). ظهر نظام للفلسفة الأخلاقية (A System of Moral Philosophy) بعد وفاته في جزأين في 1755، وتأملات حول الضحك (Reflections Upon Laughter) في 1750، ومختصر في المنطق (Compendium of Logic) في 1764. توفي في دبلن في 8 أغسطس 1746 — في عيد ميلاده الثاني والستين — ودُفن في مقبرة كنيسة القديسة ماري.

لماذا يُدعى فرانسيس عبقرياً

تستند مطالبة هوتشيسون إلى التعريف وليس إلى بناء الأنظمة. لقد عزل وأطلق اسمًا على ملكة — وهي الحس الأخلاقي — لم تُمنح مكانًا واضحًا في بنيان العقل، وبذلك أعاد صياغة السؤال المركزي للأخلاق من ما يأمر به العقل إلى ما تدركه الطبيعة البشرية. وكل ما يليه يتبع ذلك: فصل هيوم بين العقل والشعور في الحكم الأخلاقي مبني على تحليله؛ وقد درس آدم سميث تحت إشرافه ونظم محاضراته الخاصة، وبنية كتاب ثروة الأمم، على غرار نظام هوتشيسون؛ وانتقلت صيغة السعادة القصوى إلى بنثام. ووصفه نورمان فييرينغ بأنه "على الأرجح الفلسفي الأخلاقي الأكثر تأثيراً واعترافاً في أمريكا في القرن الثامن عشر".

القراءة التقليلية لها وجاهتها. يلاحظ الباحثون أن دين سميث الرئيسي كان لشخصية هوتشيسون الجذابة وطريقة إلقائه للمحاضرات وليس للاقتباس النصي — مما يوحي بأن الرجل كان أكثر روعة من الحجة. لم يكتب تحفة فنية واحدة؛ وظهر عمله الأكثر منهجية بعد وفاته. أثارت عقيدته المركزية تفنيداً مستداماً من قبل جيلبرت بورنيت، وآخرين مثل جون بالغي، وججون تايلور، جوزيف بتلر، وقبل كل شيء ريتشارد برايس، الذي رأى أن الأفعال صحيحة أو خاطئة بطبيعتها ويتم إدراكها بواسطة الفهم، وليس بواسطة أي حس. الحكم العادل: ليس صانع نظام من الدرجة الأولى، بل الرجل الذي وضع شروط المناقشة التي خاضها تنوير اسكتلندا.

الإرث

متناول يده ذهب أبعد من سمعته. فرانسيس أليسون، طالبه السابق، علّم ثلاثة من الموقعين على إعلان الاستقلال في كلية فيلادلفيا؛ واعتمد جون ويذرسبون بشدة على هوتشيسون في كلية نيوجيرسي؛ وقرأ جون آدامز مقدمة قصيرة في الفلسفة الأخلاقية بعد فترة وجيزة من مغادرته هارفارد. دخل ارتباطه بالحقوق غير القابلة للتصرف مع المقاومة الجماعية للظلم إلى المفردات السياسية الأمريكية. زعم غاري ويلز في عام 1978 أن صياغة الإعلان تعود إلى حد كبير إلى هوتشيسون، وهي أطروحة انتقدها بشكل كبير رونالد هاموي ودافع عنها جزئيًا صموئيل فليشاكر. بين تجريبية لوك ومدرسة الحس السليم الاسكتلندية، هو المفصل — والحجج الحديثة في الجماليات، والأخلاق النفعية، ورفاهية الحيوان كلها تعود إلى ابن قس مشيخي من مقاطعة داون أصر على أن الشخص الذي لا يشعر بشيء إزاء القسوة ينقصه حس، لا حجة.