دونا هاراواي: عالمة الأحياء التي أعادت أسلاك العلوم الإنسانية

في عام 2017، سمت مجلة «آرت ريفيو» (ArtReview) أستاذة متقاعدة من حرم جامعي تلالي في سانتا كروز ثالث أكثر شخص تأثيراً في عالم الفن المعاصر. لم تسبق لها قط صناعة لوحة أو تنظيم معرض. لقد كانت شهادة الدكتوراه الخاصة بها في علم الأحياء، من جامعة ييل، وكانت أطروحتها تدور حول الاستعارات التي يستخدمها علماء الأحياء العضوية عندما يصفون الأجنة. في مكان ما بين المختبر وعالم الفن، أصبحت دونا هاراواي (Donna Haraway) واحدة من قلة قليلة من المفكرين الأحياء الذين أفلتت مفرداتهم — الكيبورغ، المعارف المتوضعة، الطبيعة والثقافة، صنع القرابة — تماماً من الأكاديمية.

دنفر، والإفخارستيا، وابنة كاتب رياضي

وُلِدت هاراواي في دنفر في 6 سبتمبر 1944. وكان والدها، فرانك أ. هاراواي (Frank O. Haraway)، يكتب عن الرياضة لصالح صحيفة «ذا دنفر بوست» (The Denver Post)، وهي تنسب إليه الفضل في أذنها الحساسة للغة وقناعتها بأن سرد القصص هو نشاط جاد وليس نشاطاً زخرفياً. أما والدتها، دوروثي ماغواير هاراواي (Dorothy McGuire Haraway)، فجاءت من عائلة كاثوليكية إيرلندية وتوفيت بنوبة قلبية عندما كانت دونا في السادسة عشرة من عمرها.

لم تنجُ الكاثوليكية، لكن أثاثها الفكري بقي. لقد التحقت بأكاديمية القديسة ماري (St Mary's Academy) في قرية تلال تشيري (Cherry Hills Village)، وكانت واضحة في أن عقيدة الإفخارستيا — الإصرار على أن الرمز والجسد يمكن أن يكونا الشيء نفسه، وأن الجانب التصويري والمادي غير قابلين للفصل — هي الأساس لكل ما دعت إليه منذ ذلك الحين. إنه اعتراف غير معتاد من منظرة تُصنف بانتظام تحت ما بعد الحداثة، وهي تفسر الكثير: فهي لم تكن مهتمة قط بالادعاء بأن الأشياء هي "مجرد" تمثيلات.

من الخلايا إلى الاستعارات

في كلية كولورادو (Colorado College)، من خلال منحة بوِتشر (Boettcher Scholarship)، تخصصت في علم الحيوان مع تخصص فرعي في الفلسفة والإنجليزية — وهو مزيج بدا في عام 1962 غريب الأطوار ويبدو الآن وكأنه خططة مهنية. أخذتها منحة فولبرايت (Fulbright) إلى باريس لدراسة الفلسفة التطورية واللاهوت في مؤسسة تيار دي شاردان (Fondation Teilhard de Chardin). وصلت إلى ييل في عام 1967 للحصول على درجة الدكتوراه في علم الأحياء الخلوي والجزيئي، ونالتها في 1972، وقضت السنوات نفسها داخل حركة مناهضة الحرب والموجة الأولى للنسوية الأكاديمية.

أصبحت أطروحتها كتاب «بلورات، وأقمشة، ومجالات» (Crystals, Fabrics, and Fields) في عام 1976. وكانت حجتها أن علم الأحياء التنموي لا يستخدم الاستعارات فحسب لشرح النتائج التي توصل إليها لغير Specialists؛ بل تقوم الاستعارات بعمل تحمل أحمال داخل العلم، لتحديد ما يُعد سؤالاً. قامت التدريس في جامعة هاواي (University of Hawaiʻi) منذ عام 1971، ثم في جونز هوبكينز (Johns Hopkins) منذ عام 1974، حيث شاركت في تأسيس دراسات المرأة مع نانسي هارتسوك (Nancy Hartsock) وساعدت في بناء نظرية وجهة النظر النسوية. في عام 1980 منحتها جامعة كاليفورنيا في سانتا كروز (UC Santa Cruz) كرسياً في برنامج تاريخ الوعي (History of Consciousness)، مما جعلها أول أستاذة مثبتة للنظرية النسوية في الولايات المتحدة.

البيان

في عام 1985، نشرت مجلة «سوشيالست ريفيو» (Socialist Review) «بيان الكيبورغ: العلم، والتكنولوجيا، والنسوية الاشتراكية في حقبة الثمانينيات» (“A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s.”). كتب تحت ضغط حقبة ريغان (Reagan) وضد نسوية اعتقدت أنها أصبحت متعلقة بموضوع نقي، وطبيعي، وأنثوي جوهرياً. كانت شخصيتها المعاكسة هي الكيبورغ: هجين من كائن حي وآلة لا يمكنه اللجوء إلى أي اكتمال أصلي وبالتالي لا يمكنه أن يكون نوستالجياً. رسم المقال كيف كانت السيبرناتيك واقتصاد المعلومات الجديد يعيدان صياغة الجنس والهوية بينما كانا يغرزان سلاسل عالمية من الاستغلـال والتضامن معاً.

أصبح أحد أكثر المقالات اقتباساً في أواخر القرن العشرين، وعلاقة مؤلفته به معقدة. لقد قالت إن الاستقبال يجعلها في بعض الأحيان "ترغب في القفز إلى خندق." وتؤكد أن الكيبورغ ما زال محتالاً مفيداً، لكن العالم قد تحرك وهي كذلك.

المعارف المتوضعة، وخدعة الإله

جاءت مساهمتها الأكثر ديمومة في عام 1988. مقالة «المعارف المتوضعة: مسألة العلم في النسوية وامتياز المنظور الجزئي» (“Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective”) هاجمت ما أطلقت عليه خدعة الإله — ادعاء رؤية كل شيء من لا مكان، الموضوعية غير المجسدة التي يدعيها العلم لنفسه. لم يكن بديلها هو النسبية، التي اعتبرتها صورة مرآة لخدعة الإله وغير مجدية بنفس القدر. بل كانت المساءلة: المعرفة تُصنع دائماً من مكان ما بواسطة شخص ما، والاعتراف بالمكان الذي تقف فيه يجعل ادعاءاتك أكثر قابلية للاختبار، وليس العكس.

تم تفويت هذا التمييز على نطاق واسع. خلال حروب العلوم (Science Wars) في تسعينيات القرن الماضي، اتُهِمت بإنكار وجود الحقيقة. وكان ردها القاطع بعد عقود: "أن الحقيقة منظوريه لم تكن أبداً موقفنا." ما تمارسه تطلق عليه المادية السيميوطقية — بناء المعنى المرتكز على الأجسام والعوالم. وتجادل بأن سياسات ما بعد الحقيقة هي التخلي عن المادية التي يتطلبها عملها بدقة.

الرئيسيات، والكلاب، ونهاية الإنسان

«رؤى الرئيسيات» (Primate Visions, 1989) حولت المنهج إلى علم الرئيسيات، مُظهرة كيف أن سرديات منتصف القرن حول مجتمعات القردة قد ضمنت افتراضات معاصرة حول الجنس، العرق، والميل الجنسي المغاير. لقد فازت بجائزة روبرت ك. ميرتون (Robert K. Merton Award) الصادرة عن الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع (American Sociological Association) في عام 1992 وأزعجت عددًا لا بأس به من علماء الرئيسيات. تبع ذلك كتاب «القرود، والكيبورغ، والنساء» (Simians, Cyborgs and Women) في عام 1991، وكتاب «الشاهد_المتواضع@الألفية_الثانية.فيميل_مان©يلتقي_أونكو_موس™» (Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™) — وهو عنوان صُمم ليكون غير قابل للاقتباس — في عام 1997، مع صور للفنانة لين راندولف (Lynn Randolph)؛ وقد نال جائزة لودفيك فليك (Ludwik Fleck Prize) في عام 1999.

ثم غيرت الحيوانات. «بيان الأنواع الرفيقة» (The Companion Species Manifesto, 2003) وكتاب «عندما تلتقي الأنواع» (When Species Meet) تحولا إلى الكلاب، وإلى ما تسميه الغيرية الهامة: العلاقات بين الأنواع التي ليست اندماجاً ولا سيطرة. كتاب «البقاء مع المشكلة: صنع القرابة في العصر الكثولوسيني» (Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, 2016) اقترح استبدال العصر الأنثروبوسيني — وهو مصطلح تكرهه لأنه يوحي بأن البشر كان مصيرهم دائماً تخريب الأمور — باسم لعصر من التشابك اللمسي والمتعدد الأنواع. وتصر على أن الاستخراجية لها تاريخ محدد من خمسمائة سنة وبالتالي فهو عرضي. "الفوضى الراسخة لعصرنا الحاضر ليست ضرورية. إنها موجودة. لكنها ليست" حتمية.

لماذا تُدعى دونا عبقرية

ترتكز المطالبة على موهبة هيكلية نادرة: اختراع شخصيات تتيح للآخرين التفكير. الكيبورغ، المعارف المتوضعة، الطبيعة والثقافة، الأنواع الرفيقة، صنع القرابة — كل منها هو جهاز مدمج يعيد تنظيم مجال، وكل منها تم تبنيه من قبل باحثين لم يقرأوا أبداً المقال الأصلي. هذا أقرب إلى ما يفعله الرياضي في صياغة تدوين منتج مما يفعله الفيلسوف في بناء حجة. وهو يتطلب معرفتين للقراءة في آن واحد: يمكنها قراءة ورقة في علم الرئيسيات كعلمي وقراءتها مرة أخرى كنص، والقراءة الثانية تكون ذات مصداقية فقط لأن الأولى حقيقية.

وافقت المؤسسات، عبر مجالات غير مرتبطة. منحتها جمعية دراسات الاجتماع للعلوم (Society for Social Studies of Science) جائزة لودفيك فليك وفي عام 2000 جائزة جيه. دي. بيرنال (J.D. Bernal Award) للمساهمة مدى الحياة؛ ومنحتها جامعة ييل وسام ويلبر كروس (Wilbur Cross Medal) في عام 2017؛ وتلتها جائزة إراسموس (Erasmus Prize) في عام 2025.

تتعلق القضية المضادة بالنثر. وصف النقاد نهجها بأنه غامض منهجياً وأن لغتها مبهمة بطريقة تبدو متعمدة — وهي تهمة تؤلم لأنها غالباً ما تأتي من المتعاطفين. وُصِفت آن فاوستو-سترلينغ (Anne Fausto-Sterling) كتاب «رؤى الرئيسيات» بأنه مهم بينما تمنت لو كان قراءته أسهل. تساءل بعض علماء الرئيسيات عما إذا كانت تفهم أساليبهم بشكل جيدพอ لاتهامهم. الخطر الحقيقي في أسلوبها هو أن شخصية مذهلة تحل محل ادعاء مُثبَت، مما يجعلها مستحيلة التفنيد. يجيب مدافعوها بأن مفكراً يفكك وهم اللغة المحايدة بالكاد يستطيع الكتابة بها. يمكن أن يكون الأمران صحيحين.

الإرث

هاراواي هي أستاذة فخرية (Professor Emerita) في سانتا كروز وتعش شمال سان فرانسيسكو مع روستن هوغنيس (Rusten Hogness)، الذي تزوجته في عام 1975. تركيزها الحالي ينصب على صراعات السيادة على الأرض والمياه وعلى التعاون مع أنظمة المعرفة الأصلية بدلاً من الثقافة الرقمية. تأثيرها الدائم هو تصريح إذن: ثلاثة أجيال من الباحثين يتعاملون الآن مع الحدود بين الطبيعة والثقافة، الإنسان والحيوان، الكائن الحي والآلة، كشيء يجب فحصه بدلاً من افتراضه. وهي تصر على اللعب كمارسة سياسية تعادل العمل، وعلى رفض كل من الابتهاج التكنو-يوتوبي وشلل اليأس. البقاء مع المشكلة، بحسب تعبيرها، هو العمل.