أبراهام إسحاق كوك (Abraham Isaac Kook): الصوفي الذي بارك الرواد العلمانيين

رأى معظم الحاخامات الأرثوذكس في جيله أن اليهود العلمانيين الذين يعيدون بناء فلسطين هم مرتدون نبذوا الإيمان. نظر أبراهام إسحاق كوك (Abraham Isaac Kook) إلى نفس المزارعين ورأى فيهم، على حد تعبيره، "أشخاصاً أخلاقيين يدفعون قدماً خطة إلهية للخلاص". هذا التحول الفردي - إيجاد القداسة في الأشخاص الذين اعتبرهم أقرانه ضائعين - جعله واحداً من أكثر المفكرين الدينيين تأثيراً وإثارة للجدل في التاريخ اليهودي الحديث.

عبقري بين عالمين من الهاسيديم

ولد كوك عام 1865 في غريفا (Grīva) بلاتفيا، لأب ينتمي إلى تقليد حاخامي ليتواني وأم من عائلة هاسيديم من حركة حاباد (Chabad) - وهي أسرة جمعت بين فرعين من اليهودية كانا غالباً على خلاف، مما يشير موقع (My Jewish Learning) إلى أنه شكل غريزته مدى الحياة لإيجاد الوحدة في التناقض. وُصف من قبل نفس المصدر بأنه "عبقري فكري وشخصية ذات روح عميقة" منذ صغره، ودرس في يشيفا (مدرسة دينية) فولوزين (Volozhin) الشهيرة على يد الحاخام نفتالي تسفي يهودا برلين (Naftali Zvi Yehuda Berlin) وحصل على السيامة في سن التاسعة عشرة من الحاخام يحيئيل ميشيل إبستين (Yechiel Michel Epstein). عمل حاخاماً في عدة بلدات ليتوانية ولاتفية بين عامي 1888 و1904، بما في ذلك زايمليس (Zeimlis) وباوسكا (Bauska)، وهي سنوات بدأ خلالها في إنتاج مجموعة واسعة من الكتابات في القانون والفلسفة اليهودية. جاءت أزمة شخصية تكوينية مع وفاة زوجته الأولى بمرض الالتهاب الرئوي، وبعد ذلك تعمق في دراسة القبالة (Kabbalah) وبدأ في الاحتفاظ بما يسميه موقع (My Jewish Learning) "مذكرات روحية رائعة" - وهي توليفة مستمرة من الفلسفة والتصوف والقانون الحاخامي التي ستظهر في النهاية في أعماله الناضجة المنشورة.

الوصول إلى فلسطين ودور بناء الجسور

في عام 1904، هاجر كوك إلى فلسطين تحت الحكم العثماني ليصبح حاخام يافا (Jaffa) ومستوطناتها الزراعية المحيطة، مما وضعه في اتصال يومي مباشر مع الرواد الصهاينة العلمانيين الذين قضى بقية حياته المهنية في محاولة التوفيق بين وجهة نظرهم والالتزام التقليدي. خلال الحرب العالمية الأولى، خدم الجالية اليهودية في أوروبا الشرقية في لندن قبل أن يعود إلى فلسطين، حيث أصبح عام 1919 الحاخام الأكبر للقدس. وفي عام 1921، عُين كأول حاخام أكبر أشكنازي (Ashkenazi) للحاخامية الكبرى المنشأة حديثاً في فلسطين، حيث خدم إلى جانب الحاخام الأكبر السفاردي (Sephardic) يعقوب مئير (Jacob Meir) - وهو منصب جعله، من الناحية الوظيفية، السلطة الدينية العليا التي تحاول الحفاظ على تماسك المجتمعات الأرثوذكسية والصهيونية العلمانية التي كانت تنظر إلى بعضها البعض بعين الريبة.

لاهوت مبني على التناقض

كان الإنجاز الفلسفي المركزي لكوك هو التعامل مع التناقض اللاهوتي ليس كمشكلة يجب حلها، بل كشيء منتج روحياً بحد ذاته. يصف موقع (My Jewish Learning) قناعته بأن جميع المواقف الدينية والعلمانية ذات النوايا الحسنة تمثل جوانب من وحي إلهي واحد، والحقيقة تتدفق عبر ما صوره كجداول روحية مترابطة - وهي رؤية مسجلة عبر يومياته، التي نُشرت تحت عنوان Shemonah Kevatzim، والتي كُتبت بين عامي 1910 و1919. إن أكثر صيغة نُقلت عن هذا التوليف هي: "القديم سيتجدد، والجديد سيصبح مقدساً"، والتي التقطت إصراره على أن التقاليد اليهودية تحتاج إلى حيوية الصهيونية العلمانية تماماً كما تحتاج الصهيونية العلمانية إلى الأساس الأخلاقي للتقاليد الدينية. لقد جمع بين الهالاخاه (halakha)، إطار القانون اليهودي، مباشرة مع القبالة والتصوف، داعياً إلى ما تسميه المكتبة الوطنية الإسرائيلية "توراة أرض إسرائيل" - وهو توحيد للقانون الديني وحكمة التلمود (Talmud) الذي كان يراه إعادة إيقاظ في العودة المادية إلى الأرض نفسها.

المديح والانتقاد بمقدار متساوٍ

هذا الموقف التوفيقي لم يمنح كوك إجماعاً مريحاً. فقد دعم heter mechira المثير للجدل من الناحية الهالاخية، وهو آلية قانونية تسمح بالعمل الزراعي خلال سنة السبت (الشמיטה)، ودافع عن هجرة اليهود غير المقيدة وحق اليهود في الوصول إلى حائط المبكى (Western Wall) - وهي مواقف وضعته في خلاف مع السلطات الأرثوذكسية الأكثر صرامة، حتى في الوقت الذي أدى فيه تأييده للرواد العلمانيين إلى إحباط القادة الصهاينة العلمانيين الذين لم يريدوا أي علاقة بالإطار الديني على الإطلاق. لقد كان، حسب كل الروايات تقريباً، عالقاً في المنتصف: متطرف جداً بالنسبة للتقليديين، ومتدين جداً بالنسبة للعلمانيين، ويشير موقع (My Jewish Learning) بوضوح إلى أن مواقفه "أدت إلى تنفير الزملاء الأرثوذكس بينما أحبطت الصهاينة العلمانيين" بمقدار متساوٍ تقريباً. ومن الجدير بالذكر أنه لم يكن تقدمياً بشكل موحد - فقد عارض حق المرأة في التصويت، وهو موقف يتناقض مع سمعته الأوسع بالانفتاح اللاهوتي.

تأسيس مؤسسة

في عام 1924، أسس كوك يشيفا ميركاز هراف (Merkaz Harav) في القدس، بهدف أن تكون تجسيداً مؤسسياً لتوليفته - مكاناً حيث يمكن تدريب المنح الدراسية التقليدية الصارمة والالتزام الصهيوني الديني معاً بدلاً من التعامل معهما كولاءات منفصلة ومتنافسة. عاشت اليشيفا بعده لعقود وأصبحت، على حد تعبير موقع (My Jewish Learning)، "تحويلية"، حيث أنتجت أجيالاً من الطلاب الذين حملوا مزيجه من الحماس الديني والالتزام الصهيوني إلى الحركات التي تلت ذلك.

لماذا يُدعى أبراهام عبقرياً

عبقرية كوك، كما يؤطرها البحث المعاصر، لم تكن فلسفة نظامية بالمعنى الأكاديمي الغربي، بل قدرة مميزة على التوليف: يصفه موقع (My Jewish Learning) بأنه "شخصية مميزة ومفكر مبدع في التاريخ اليهودي الحديث"، ويُعامل إرثه المكتوب - الشاعري، والملمح، والمقاوم عمداً للتبسيط إلى عقيدة واحدة - من قبل العلماء كجسد جاد ولا يزال وثيق الصلة من الفكر اللاهوتي والأخلاقي وليس مجرد كتابات تعبدية. التعقيد الصادق هو أن تلاميذ كوك أنفسهم اختلفوا بشدة حول كيفية تطبيق رؤيته بعد وفاته، خاصة فيما يتعلق بسياسة الاستيطان في العقود التي تلت تأسيس إسرائيل، مما يعني أن "عبقرية" توليفته أثبتت صعوبة بالغة في تطبيقها بشكل متسق حتى بين أولئك الذين يجلونه أكثر من غيرهم. توفي عام 1935، قبل وجود دولة إسرائيل وقبل أن تعيد المحرقة تشكيل السياسة اليهودية تماماً، مما يحد من مدى إمكانية تقييم حكمه السياسي المباشر مقابل العالم الذي كان على أفكاره أن تعيش فيه في النهاية.

الإرث

يمتد تأثير كوك إلى ما هو أبعد من عالم اليشيفا إلى سياسات الصهيونية الدينية والأدب الإسرائيلي والفن والسينما، وتظل كتاباته نقطة مرجعية حية في المناقشات الجارية حول العلاقة بين القانون اليهودي، وقيام الدولة الإسرائيلية، والحياة العلمانية. بعد ما يقرب من قرن على وفاته، لا يزال واحداً من القلائل من السلطات الدينية الذين لا تزال محاولتهم لمباركة، بدلاً من إدانة، إعادة اختراع الحياة اليهودية العلمانية تشكل طريقة إجراء هذا النقاش اليوم.